舍衛國有一個貧窮的女子叫做難陀，她平時靠著乞討和零工來養活自己。看到國王、大臣、民眾全都虔誠地供養佛，她心想：「我前世種下罪業，今世處於貧賤中，雖然有幸遇到佛陀住世的時代，但是沒有絲毫的供養可以獻給佛，這可怎麼辦？」她一想到這裡就覺得悲傷、不住的自責懺悔。

後來她開始每天不停的工作，把乞討來的錢存起來，希望將來可以為佛獻上像樣的供奉。過了一段時間，她累積了一點錢，雖然她總是吃不飽、工作也很辛苦，但是她心裡非常高興，反覆地想到底該為佛獻上什麼供奉才好。但是天有不測風雲，跟她住在同一個院子裡的人，因為不小心點燃了柴草將整個房子都燒毀了，貧女難陀的錢也毀掉了。看看自己衣袋裡僅剩的一個錢，難陀想出給佛供奉什麼了。

她來到市集上用僅有的錢買了燈油，來到精舍，將油倒入油燈中，在佛前立下誓願：「我現在貧窮、一無所有，所以只能用這點燈油來供奉您。希望我來世可以得到智慧的明燈，滅除一切眾生的污垢愚昧。」她說完自己的心願後向佛頂禮，然後離開了。

夜晚降臨，佛堂裡一片光明，每一盞燈都發出溫暖的光芒。到了午夜，佛堂裡其他的燈都熄滅了唯有貧女供奉的這盞少油的燈還在燃燒。天亮了，值日的大目犍連開始收拾佛堂裡的燈，他發現還有一盞燈還在燃燒，燈裡的油並沒有減少，就像才點燃的燈一樣。目犍連覺得白天點燈沒有用，白白浪費燈油，所以想把燈熄滅，晚上再點燃。他就用手搧滅燈火，但是燈火搖曳了幾下後依舊在燃燒，搧了好幾次都沒有辦法熄滅這盞燈，佛陀看見後對他說：「你是無法熄滅這盞燈的，這是發了廣大心願的人所布施的，燈火中包含了發願人的大慈悲心和為天下蒼生祈福的無私情懷。這種慈悲無私是最寶貴的啊！」

過了幾天，貧女又來禮佛，佛陀對她說：「妳在來世將經歷百劫。百劫之後，妳必定會成佛，名字就叫做燈光。」貧女高興得說不出話來，她拜伏在佛陀腳下請求佛陀准許她出家修行，佛陀微笑著答應了。貧女成為比丘尼，潛心地修習佛法。每天晚上佛堂裡都有不滅的溫暖燈光一直閃爍，那是貧女的廣大心願，常伴佛前。

「佛門氏中，有求必應」，是真實的道理，一定要如理如法去修學，才能得到你的希望，才能滿你的願。所以，不能迷信，不能把佛菩薩當作神明來看待。
故事中的貧女點燃了心燈，初發心的善，連佛陀都深受感動，看故事的你，心中的那盞燈，亮了嗎？

我們點燃了心燈，就應該看到，雖然在修持的過程中，我們看到了更多、更深的苦難，而我們也真的沒有更大的能力去解脫，但是，畢竟我們用我們的力量，去嘗試過努力過，就比如我們曾照亮了一段路，讓摸著黑的人知道這裡有光明，這不是很好嗎？
就像在修持的過程中，雖然我們還不是很有智慧，也沒有更強大的力量，但是，我們曾用修持心得，去幫住過別人，為一些困惑的人們排除煩惱，讓對方感受到佛法，知道人間的苦難是可以擺脫的，這不就是我們為他人照亮的路嗎？

任何事物都是兩面性的，我們不能因為越修持，見的苦難越多、越深，就以為還不如不修持的好，這樣的想法，是因為心是黑暗的，所以，看什麼都是黑暗的。試著點亮心燈，看看它曾經照亮過的別人的路，看看它為眾生做過什麼，這不就是我們修持所要追求的「果」嗎？所以，當別人不知道這個法門，我們介紹給他，奉送給他，這是「供養」。這種供養，比世間珍寶供養都珍貴，供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用有限，不能了生死、出三界。若將這個念佛法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益。他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。所以，我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦給一切大眾。

幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。昇到西方極樂世界之後，他有能力在盡虛空遍法界，不曉得可以去度多少眾生了！這些事實真相要了解，了解之後才曉得自己應該怎樣做法。真正認識清楚了，你才能真正體會到人生的意義與價值。